Сообщение о буддизме кратко изложенное в этой статье, расскажет Вам много полезной информации об одной из самых влиятельных религий мира.

Доклад о буддизме

Главный объект поклонения и основатель буддизма — принц Гаутама Сиддхартха. Он жил в 563 - 483 годах до н. э. Поэтому данная религия одна из самых древних в мире.

Согласно легенде, когда Гаутаме исполнилось 35 лет, он достиг просветления и изменил свою жизнь, а также жизнь тех людей, которые за ним последовали. Они называли его Буддой, что от санскритского обозначает пробужденный, просветленный. Свои проповеди он распространял 40 лет и умер Сиддхартха в 80-летнем возрасте. Примечательно, что после себя Сиддхартха не оставил никакого письменного сочинения.

Как трактуется Бог в буддизме?

Секты, которые отделились от буддизма, чтят Будду как Бога. А вот основная часть последователей видят в Сиддхартхе наставника, основателя и просветителя. Они уверены, что просветления можно достичь только при помощи бесконечной Вселенской энергии. Поэтому можно сделать следующий вывод: мир буддизма не признает существование бога-творца, всемогущего и всезнающего. Согласно их верованиям каждый человек является частью божества. У буддистов постоянного Бога нет, ведь каждый просветленный способный достигнуть великого звания «Будда». Это понимание Бога и отличает Буддизм от других западных религий.

В чем суть буддизма?

Главное стремление буддистов – очищение замутненного состояния ума, которое искажает реальность. К такому состоянию относят чувства страха, злости, эгоизма, невежества, лени, жадности, зависти, раздражения и так далее.

Религия развивает благотворные и чистые качества сознания: сострадание, щедрость, мудрость, доброту, благодарность, трудолюбие. Они помогают постепенно очищать и познавать свой разум. Когда он становится и ярким и сильным, то уменьшаются раздражение и беспокойство, ведущие к депрессиям, невзгодам.

В целом буддизм – это религия больше философского плана. В ее доктрине заложены 4 основные истины:

• о происхождении и причинах страдания
• о природе страдания
• о путях к прекращению страдания
• о прекращении страдания и устранения его источников

Все они в итоге ведут к уничтожению боли и страдания. Достигнувшее состояние человеческой души позволяет погрузиться в трансцендентную медитацию, достигнув просветления и мудрости.

Этика и мораль буддизма

Буддийские этика и мораль основаны на принципах не совершения умеренности и вред. В человеке религия воспитывает и развивает чувство сосредоточенности, нравственности и мудрости. Медитация позволяет постичь работу ума и причинно-следственных связей между духовными, телесными и психологическими процессами. Каждый уровень учения буддизма направлен на всестороннее развитие личности человека – разума, речи и тела.

Надеемся, что доклад про буддизм помог узнать много полезной информации об этой мировой религии. А свое сообщение о религии буддизм Вы можете оставить через форму комментариев ниже.

Подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений.

Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» - Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению - нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) - констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) - прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры - психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина - это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение приятным - страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом.

Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование - плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле - мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания.

По видимости - человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи - преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами - асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина - истина о причине страдания. Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни - влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова - акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев - маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма - это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений.

Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции - в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», - пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», - писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII - VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки.

Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) - эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада - несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям - также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело - редкая драгоценность и обретение его - великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV - XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, - это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» - тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава). Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие - Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.II. Данная жизнь. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование - Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются - Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в - Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает - 7. Чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального.

Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению - Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют - Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность - Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к -III. Следующая жизнь. Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится - Старостью и смертью (джала-марана).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) - три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы - санскары - фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание - обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма - двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия - домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами - совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него - символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина - истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним - ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах - брахманских текстах философского характера - говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда - не Бог и не безличный Абсолют и его молчание - не апофатическая теология.

Нирвана - не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина - истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий - то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные - по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.II. Этап нравственности. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы: Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»; Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства; Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»); Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю. У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» - связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» - «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели.

Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова - одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV - V веках н. э. Йога в широком смысле - любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь - шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания). Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов - клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой - на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать - важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши - омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится.

Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром - первая половина II в. до н. э.) - после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое - есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов - колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе.

Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается - никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.Что же это за группы?В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это -группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального; группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) - ведана; группа осознавания различий (круглое - квадратное; белое - черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий - самджня; группа мотивирующих факторов - волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец, сознание как таковое (виджняна).Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен - он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом.

Если вы хотите узнать, что такое буддизм и как буддизм может привести вас к освобождению от страданий и истинному счастью, то прочтите статью до конца и у вас будет представление обо всех основных понятиях этого учения. В разных источниках можно найти разную информацию о буддизме. Где-то буддизм больше похож на западную психологию и объясняет как с помощью медитации можно стать спокойным, освободившись от привязанностей и желаний. Но где-то буддизм описывается как эзотерическое учение, объясняющее все происходящие события в жизни человека как закономерное следствие его кармы. Я постараюсь в этой статье рассмотреть буддизм с разных сторон и передать то, что сам слышал от одного из последователей буддизма — вьетнамского монаха, который родился в монастыре и практиковал буддизм всю жизнь.

Что такое буддизм? Буддизм – это самая популярная в мире религия, которой следуют более 300 миллионов человек по всему миру. Слово «буддизм» происходит от слова «будхи», что означает «пробудиться». Это духовное учение возникло около 2500 лет назад, когда Сиддхартха Гаутама, известный как Будда сам пробудился или обрел просветление.

Что такое буддизм? Является ли буддизм религией?

Говорят, что буддизм – одна из первых мировых религий. Но сами буддисты считают это учение не религией, а скорее наукой о сознании человека, которая изучает причины страданий и способы освобождения от них.

Мне тоже ближе мнение, что буддизм это скорее философия или наука, в которой нет готовых ответов, и каждый человек сам является исследователем своего ума, сознания и в целом самого себя. И в процессе изучения себя, человек находит истинное непоколебимое счастье и внутреннюю свободу.

Буддийский путь можно описать следующим образом:

• Вести нравственную жизнь
• Быть внимательным и осознавать свои мысли, чувства и действия
• Развивать мудрость, понимание и сострадание

Как мне может помочь буддизм?

Буддизм объясняет цель жизни, он объясняет очевидную несправедливость и неравенство во всем мире. Буддизм предоставляет практические инструкции и образ жизни, который ведет к истинному счастью, а также к материальному процветанию.

Как же буддизм объясняет несправедливость мира? Почему один человек может иметь в тысячу раз больше благ, чем миллионы других людей? Говоря, что в буддизме объясняется эта несправедливость, я немного схитрил, потому что в этом духовном учении, такого понятия как несправедливость не существует.

Буддизм утверждает, что внешний мир это что-то вроде иллюзии, причем эта иллюзия индивидуальна для каждого человека. И создается эта иллюзорная реальность самим человеческим умом. То есть то, что вы видите в окружающем мире – это отражение вашего ума. Что вы носите в своем уме, то и видите в отражении, разве это не справедливо? И самое главное, что у каждого человека есть полная свобода выбирать, чем наполнить свой ум.

Вы, наверное, подумали, что это знание можно использовать, чтобы изменить свою реальность, осуществить все свои желания и стать счастливым? Можно, но буддизм учит не этому.

Желания человека бесконечны, и достижение желаемого не принесет настоящего счастья. Дело в том, что желание – это внутреннее состояние человека, и, надо сказать, это состояние доставляет страдания. Когда же человек получает желаемое, это состояние никуда не исчезает. Просто тут же находится новый объект желания, и мы продолжаем страдать.

Истинное же счастье, согласно буддизму, достигается не изменением того, что вы носите в своем уме, а освобождением ума от всех предрасположенностей.

Если сравнить ум с кинопленкой, то вы можете выбрать какой фильм смотреть: грустный с плохим концом или легкий с хеппиендом. Но истинное счастье – это вообще не смотреть фильм, так как фильм – это заранее запрограммированная предрасположенность.

Предрасположенности ума это как раз и есть то его наполнение, которое отражаясь словно в зеркале, создает реальность человека. Это также можно представить в виде записанной в уме программы, которая воспроизводится и создает реальность.

Эта программа в буддизме называется кармой , а предрасположенности также называют отпечатками в уме или санскарой .

Отпечатки в своем уме создаем мы сами, реагируя на внешние события. Заметьте, что когда вы злитесь, в вашем теле появляется как бы отпечаток этой эмоции, когда вы благодарны это уже совсем другой по ощущениям отпечаток. Вот эти телесные отпечатки ваших реакций и будут причиной событий, которые произойдут с вами в будущем.

И вы уже поняли, что все, что в настоящий момент происходит вокруг вас – это результат ваших прошлых отпечатков. И эти события стараются вызвать в вас те же эмоции, которые стали их причиной.

Этот закон в буддизме называется законом причины и следствия .

Поэтому любая реакция на внешние события (ведана) становится причиной, которая приведет к событию в будущем, которое снова вызовет в вас ту же реакцию. Вот такой замкнутый круг. Такой причинно-следственный круговорот называется в буддизме колесом сансары .

И этот круг можно разорвать только осознанностью . Если с вами произошла неприятная ситуация, вы автоматически реагируете так, как привыкли, тем самым создавая еще одну такую ситуацию в будущем. Этот автоматизм – главный враг осознанности. Только, когда вы осознанно выбираете свои реакции на все происходящее, вы разрываете этот круг и выходите из него. Поэтому реагируя на любую ситуацию с благодарностью, как бы это не противоречило логике ума, вы наполняете свой ум хорошими благими отпечатками и формируете совершенно новую, более качественную реальность в своем будущем.

Но я еще раз повторю, что цель буддизма не только создавать благоприятные отпечатки в уме, а в принципе освободиться от любых программ и предрасположенностей, как плохих, так и хороших.

Не забудьте скачать мою книгу

Там я показываю вам самый быстрый и безопасный путь с нуля научиться медитировать и переносить состояние осознанности в повседневную жизнь.

Эгоизм — причина всех страданий

Буддизм учит, что все страдания происходят от ложной концепции «Я». Да, существование отдельного Я это всего лишь очередная концепция, созданная в уме. И именно это Я, которое в западной в психологии называют Эго и страдает.

Любые страдания могут проистекать только от привязанности человека к самому себе, своему эго и себялюбия.

То, что делает буддийский Мастер — разрушает это ложное Эго, избавляя ученика от страданий. И это обычно больно и страшно. Зато действенно.

Наверное, одна из самых известных практик для избавления от эгоизма это тонглен. Для ее выполнения нужно представить перед собой знакомого человека и с каждым вдохом мысленно втягивать в себя, в район солнечного сплетения, все его страдания и боли в виде черного облака. А с каждым выдохом отдавать все свое счастье и все самое лучшее, что у вас есть или то, что вы бы хотели иметь. Представьте свою близкую подругу (если вы женщина) и мысленно отдайте ей все, что вы хотите сами для себя: много денег, лучшего мужчину, талантливых детей и т.д. А себе заберите все ее страдания. Еще эффективнее выполнять эту практику со своими врагами.

Практикуйте тонглен два раза в день утром и вечером в течение 5-10 минут 3 недели. И вы увидите результат.

Практика тонглен это то, что даст вам позитивные отпечатки в уме, которые через некоторое время придут к вам в виде того от чего отказались и отдали другому человеку.

Что такое реакции в буддизме

Представьте, что вас предал близкий человек. Это вызывает в вас злость, обиду, гнев. Но подумайте, обязаны ли вы испытывать эти чувства? Вопрос не в том, можете ли вы в этот момент испытывать что-то другое, например, благодарность. Но чисто теоретически возможен же такой вариант? Нет такого закона, согласно которому вы обязательно должны чувствовать в этой ситуации обиду или гнев. Вы сами делаете выбор.

Мы реагируем на происходящие ситуации негативными эмоциями только потому, что находимся в неведении. Мы путаем причину и следствие, меняем их местами, считая, что ситуации вызывают в нас чувства. На самом деле чувства вызывают ситуации, а ситуации только стремятся вызвать в нас те же чувства, которые стали их причиной. Но мы не обязаны на них реагировать так, как они этого хотят. Мы сами можем делать свой осознанный духовный выбор.

Мир полностью отражает наши чувства.

Мы этого не видим только потому, что отражение это происходит с задержкой во времени. То есть ваша сегодняшняя реальность – это отражение прошлых чувств. Какой смысл реагировать на прошлое? Это ли не самая большая глупость человека, находящегося в неведении? Оставим этот вопрос открытым и плавно перейдем к следующему основополагающему принципу буддийской философии.

Открытый ум

Я не зря предложил оставить вопрос из прошлой части открытым. В одной из самых распространенных форм буддизма – дзен-буддизме не принято создавать концепции ума. Почувствуйте разницу между рассуждением и размышлением.

У рассуждения всегда есть логическое завершение – готовый ответ. Если вы любите рассуждать и иметь ответ на любой вопрос, вы умник, которому до осознанности еще расти и расти.

Размышление – это состояние открытого ума. Вы размышляете над вопросом, но сознательно не приходите к логическому завершенному ответу , оставляя вопрос открытым. Это своего рода медитация. Такая медитация развивает осознанность и способствует быстрому росту сознания человека.

В дзен-буддизме есть даже специальные задачи-вопросы для медитативного размышления, которые называются коаны . Если когда-нибудь буддийский мастер задаст вам такую задачу-коан, не спешите с умным видом отвечать на нее, а не то можно получить бамбуковой палкой по голове. Коан это загадка без решения, она создана, чтобы размышлять, а не для того, чтобы умничать.

Если вы решили последовать дзен-буддизму, можете закрывать эту статью и отбросить любые другие готовые ответы на свои вечные вопросы. Как-никак, я здесь тоже занимаюсь построением концепций. Хорошо это или плохо?

Безоценочное восприятие в буддизме

Так хорошо это или плохо? Как вы ответили на вопрос из прошлой главы?

А вот буддист никак бы не ответил. Потому что безоценочное восприятие – еще один краеугольный камень буддизма.

Согласно буддизму такие оценки как «хорошо» и «плохо», «добро» и «зло» и любые двойственности существуют только в уме человека и являются иллюзией.

Если на черной стене нарисовать черную точку, вы ее не увидите. Если на белой стене нарисовать белую точку, вы ее тоже не увидите. Можно увидеть белую точку на черной стене и наоборот только потому, что существует противоположность. Также не существует добра без зла и зла не существует без добра. И любые противоположности являются частями одного целого.

Создавая в своем уме любую оценку, например «хорошо», вы тут же создаете ее противоположность в своем же уме, а иначе как бы вы различили это ваше «хорошо»?

Как практиковать буддизм: осознанность

Осознанность – это основная практика буддизма. Можно подобно Будде сидеть в медитации много лет. Но для этого нужно уйти в монастырь и отречься от светской жизни. Этот путь вряд ли подходит нам, обычным людям.

К счастью, чтобы практиковать осознанность совсем не нужно сидеть под баньяновым деревом.

Осознанность можно практиковать в повседневной жизни. Для этого нужно беспристрастно и внимательно наблюдать за происходящим в настоящий момент.

Если вы внимательно читали статью, то вы уже понимаете, что тот настоящий момент о котором говорят все Мастера это не то, что происходит вокруг вас. Настоящий момент – это то, что происходит внутри вас. Ваши реакции. И в первую очередь, ваши телесные ощущения.

Ведь в зеркале мира отражаются именно телесные ощущения – они создают отпечатки в вашем уме.

Итак, будьте осознанными. Находитесь вниманием в настоящем моменте, здесь и сейчас.

И внимательно беспристрастно наблюдайте:

• Телесные ощущения и эмоции – реакции на происходящее во внешнем мире.
• Мысли. Буддизм учит, что мысли это не вы. Мысли это такие же события «внешнего мира», но которые происходят в вашем уме. То есть мысли это тоже предрасположенности, которые также оставляют свои отпечатки. Вы не можете выбирать свои мысли, мысли появляются из ниоткуда сами по себе. Но вы можете выбирать свои реакции на них.
• Окружающее пространство. Помимо «настоящего» момента также нужно очень чутко осознавать все пространство вокруг вас, быть внимательным к людям и к природе. Но держите все органы чувств под контролем, не позволяя им влиять на свое внутреннее состояние.

Буддизм в вопросах и ответах

Почему буддизм становится популярным?

Буддизм становится популярным в западных странах по ряду причин. Первая веская причина в том, что у буддизма есть решения многих проблем современного материалистического общества. Он также дает глубокое понимание человеческого разума и естественные методы лечения хронического стресса и депрессий. Медитация осознанности или майндфулнесс уже применяется в официальной западной медицине для лечения депрессий.

Самые эффективные и продвинутые психотерапевтические практики позаимствованы из буддистской психологии.

Буддизм распространяется на западе в первую очередь среди образованных и обеспеченных людей, потому что, закрыв свои первичные материальные потребности, люди стремятся к осознанному духовному развитию, которое не могут дать обычные религии с устаревшими догмами и слепой верой.

Кем был Будда?

Сиддхартха Гаутама родился в 563 году до нашей эры в королевской семье в Лумбини на территории современного Непала.

В 29 лет он понял, что богатство и роскошь не гарантируют счастья, поэтому он исследовал различные учения, религии и философии того времени, чтобы найти ключ к человеческому счастью. После шести лет обучения и медитации он, наконец, нашел «срединный путь» и стал просветленным. После просветления Будда провел остаток своей жизни, обучая принципам буддизма до своей смерти в возрасте 80 лет.

Был ли Будда Богом?

Нет. Будда не был Богом и не претендовал на это. Он был обычным человеком, который учил пути к просветлению из собственного опыта.

Буддисты поклоняются идолам?

Буддисты уважают образы Будды, но не поклоняются и не просят милости. Статуи Будды с руками, лежащими на коленях, и сочувствующая улыбка напоминают нам о стремлении развивать умиротворение и любовь внутри себя. Поклонение статуе является выражением благодарности за учение.

Почему так много буддийских стран бедны?

Одно из буддийских учений заключается в том, что богатство не гарантирует счастья, и богатство непостоянно. В любой стране люди страдают, будь то богатые или бедные. Но те, кто познает самого себя, находят истинное счастье.

Существуют ли разные типы буддизма?

Есть много различных типов буддизма. Акценты меняются от страны к стране из-за обычаев и культуры. Что не меняется, так это суть учения.

Верны ли другие религии?

Буддизм это система верований, которая терпима ко всем другим верованиям или религиям. Буддизм согласуется с моральными учениями других религий, но буддизм идет дальше, обеспечивая долгосрочную цель в нашем существовании через мудрость и истинное понимание. Настоящий буддизм очень терпим, и не касается таких ярлыков, как «христианин», «мусульманин», «индуист» или «буддист». Вот почему никогда не было войн во имя буддизма. Вот почему буддисты не проповедуют и не обращают в веру, а объясняют только в том случае, если требуется объяснение.

Буддизм это наука?

Наука — это знание, которое можно превратить в систему, зависящую от наблюдения и проверки фактов, а также от установления общих естественных законов. Суть буддизма вписывается в это определение, потому что Четыре Благородных Истины (см. Ниже) могут быть проверены и доказаны любым человеком. На самом деле сам Будда попросил своих последователей проверить учение, а не принять его слово как истинное. Буддизм зависит больше от понимания, чем от веры.

Чему учил Будда?

Будда учил многим вещам, но основные понятия в буддизме могут быть подытожены четырьмя Благородными Истинами и Благородным Восьмеричным Путем.

Что такое первая благородная истина?

Первая истина заключается в том, что жизнь — это страдание, то есть жизнь включает боль, старение, болезни и, в конечном итоге, смерть. Мы также переносим психологические страдания, такие как одиночество, страх, смущение, разочарование и гнев. Это неопровержимый факт, который нельзя отрицать. Это скорее реалистично, чем пессимистично, потому что пессимизм ожидает, что все будет плохо. Вместо этого буддизм объясняет, как можно избежать страданий и как мы можем быть по-настоящему счастливыми.

Что такое вторая благородная истина?

Вторая истина заключается в том, что страдание вызвано желанием и отвращением. Мы будем страдать, если будем ожидать, что другие люди будут соответствовать нашим ожиданиям, если мы хотим, чтобы мы нравились другим, если мы не получим того, чего хотим, и т. д. Другими словами, получение того, что вы хотите, не гарантирует счастья. Вместо того, чтобы постоянно бороться, чтобы получить то, что вы хотите, попробуйте изменить ваши желания. Желание лишает нас удовлетворения и счастья. Жизнь полная желаний, и особенно стремления продолжать существовать, создает мощную энергию, которая заставляет человека рождаться. Таким образом, желания ведут к физическим страданиям, потому что они заставляют нас возродиться.

Что такое третья благородная истина?

Третья истина заключается в том, что страдания можно преодолеть и достичь счастья. Что истинное счастье и удовлетворенность возможны. Если мы откажемся от бесполезной жажды желаний и научимся жить в настоящем моменте (не пребывая в прошлом или воображаемом будущем), тогда мы сможем стать счастливыми и свободными. Тогда у нас будет больше времени и энергии, чтобы помочь другим. Это Нирвана.

Что такое Четвертая Благородная Истина?

Четвертая истина заключается в том, что Благородный Восьмеричный Путь — это путь, который ведет к прекращению страданий.

Что такое благородный Восьмеричный путь?

Благородный восьмеричный Путь или срединный путь состоит из восьми правил.

— правильное воззрение или постижение четырех благородных истин на своем опыте

— правильное намерение или непоколебимое решение идти по буддийскому пути

— правильная речь или отказ от лжи и грубости

— правильное поведение или отказ от причинения вреда живым существам

— правильный образ жизни или заработок на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями

— правильное усилие или развитие в себе качеств, способствующих пробуждению

— правильная осознанность или непрерывное осознание ощущений тела, мыслей, образов ума

— правильная концентрация или глубокое сосредоточение и медитация для достижения освобождения

Что такое карма?

Карма — это закон о том, что каждая причина имеет следствие. Наши действия имеют результаты. Этот простой закон объясняет ряд вещей: неравенство в мире, почему некоторые рождаются инвалидами, а некоторые одаренными, почему некоторые живут короткой жизнью. Карма подчеркивает важность ответственности каждого человека за свои прошлые и настоящие действия. Как мы можем проверить кармический эффект наших действий? Ответ суммируется путем рассмотрения (1) намерения, лежащего в основе действия, (2) воздействия действия на себя и (3) воздействия на других.

Буддизм – первая по времени зарождения мировая религия. Остальные мировые религии возникли намного позже: христианство - примерно на пятьсот лет, ислам – более чем на тысячу. Буддизм считают мировой религией по тому же праву, что и две вышеназванные: буддизм - религия очень несхожих друг с другом народов с разными культурными особенностями и традициями, распространившаяся по всему земному шару и шагнувшая далеко за этно-конфессиональные и этно-государственные границы. Буддийский мир простирается от Цейлона (Шри-Ланки) до Бурятии и Тувы, от Японии до Калмыкии, постепенно распространяясь также в Америке и в Европе. Буддизм - религия сотен миллионов жителей Юго-Восточной Азии, связанной тесными узами с родиной буддизма – Индией, и Дальнего Востока, культура которого взросла на традициях китайской цивилизации; цитаделью буддизма на протяжении тысячелетия является Тибет, куда, благодаря буддизму, пришла индийская культура, появилась письменность, литературный язык и сложились основы цивилизации.

Буддийской философией восхищались известные европейские мыслители - А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма нет никакой возможности постичь великие цивилизации Востока - индийскую и китайскую, и тем более - тибетскую и монгольскую - пронизанные буддийским духом до последнего камня. В русле буддийской традиции появились утонченные философские системы, способные расширить и обогатить современную западную философию, остановившуюся на перепутье новоевропейской классики и постмодерна.

История возникновения

Буддизм возник на индийском субконтиненте (на землях исторической Индии в наше время расположено несколько стран - Республика Индия, Пакистан, Непал и Бангладеш, а также остров Ланка) в середине первого тысячелетия до н.э. Это было время зарождения рациональной философии и этически направленных религий, ориентированных на освобождение и спасение человеческого существа от страданий.

«Родина» буддизма - северо восточная Индия (в наши дни там расположен штат Бихар). В то время там находились древние государства Магадха, Вайшали и Кошала, где учил Будда и где буддизм с самого начала широко распространился.

Историки полагают, что здесь положение ведической религии и связанной с ней сословной системы, гарантирующей особое, привилегированное положение сословия брахманов (жрецов), было намного слабее, чем в других областях страны. Кроме того, именно здесь полным ходом шел процесс создания новых государственных образований, предполагавшей выдвижение на первые позиции второго «благородного» сословия - кшатриев (воинов и царей). Кроме того, ортодоксальная ведическая религия, сутью которой были жертвоприношения и ритуалы, пребывала в серьезном кризисе, проявившемся в рождении новых аскетических движений так называемых шраманов (на языке пали - саманов) - подвижников, аскетов, бродячих философов, отвергавших безусловный авторитет священных Вед и брахманов, и жаждавших самостоятельно обрести истину через занятия йогой (психопрактикой трансформации сознания) и философией.Все эти условия создали благодатную почву для появления нового учения.

Шраманы и шраманские течения оказали огромное влияние на становление индийской культуры и философии. Именно благодаря им родилась школа свободного философского диспута, а философия обогатилась традицией логико-дискурсивного обоснования и вывода тех или иных теоретических положений. В то время как Упанишады лишь провозглашали некие метафизические аксиомы, шраманы начали философские истины обосновывать и доказывать. Именно в спорах между многочисленными шраманскими группами возникла индийская философия. Можно сказать, что если Упанишады - это философия по предмету, то дискуссии шраманов - это философия и по форме. Одним из саманов был и исторический основатель буддизма - Будда Шакьямуни .Так что его можно считать не только мудрецом и основателем религии, взрастившим мудрость практикой созерцания, но и одним из первых индийских философов, дискутировавших с прочими саманами по утвержденным в их среде правилам.

Основатель буддизма - Будда Шакьямуни

Основателем буддизма является Будда Шакьямуни , живший и проповедовавший в Индии примерно в V-IV в. до н.э.

Нет никакой возможности воссоздать научную биографию Будды, так как материала для настоящей реконструкции у науки не хватает. Так что здесь представлена не биография, а традиционное жизнеописание Будды, составленное на основе нескольких буддийских житийных текстов (таких как «Лалитавистара» и «Жизнь Будды»).

В течение многих и многих жизней будущий Будда совершал невероятные деяния сочувствия и любви, шаг за шагом накапливая заслуги и мудрость, дабы выйти из колеса мучительного чередования смертей и рождений. И вот настало время его последнего воплощения. Бодхисаттва находился на небесах Тушита и взирал на мир людей в поисках подходящего места для своего последнего перерождения (он достиг столь высокого уровня развития, что мог выбирать). Его взгляд упал на маленькую страну в северо-восточной Индии, принадлежащую народу шакьев (земли современного Непала), которой правил мудрый Шуддходана из старинного царского рода. И Бодхисаттва, который мог явиться в мире, не входя в материнское чрево, избрал для своего рождения царскую семью, чтобы люди, испытывая глубокое почтение к древнему и славному роду царей шакьев, с большим доверием восприняли учение Будды, видя в нем потомка уважаемой семьи.

В ту ночь царице Махамайе, жене царя Шуддходаны, приснилось, будто в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что стала матерью великого человека. (Буддизм утверждает, что зачатие Будды произошло естественным путем, а сон о белом слоне - лишь знак появления выдающегося существа).

Согласно обычаю, незадолго до родов царица со свитой отправилась в родительский дом. Когда процесия проходила через рощу саловых деревьев под названием Лумбини , у царицы начались родовые схватки, она ухватилась за ветку дерева и родила сына, который покинул ее утробу через бедро. Младенец тут же встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, которое превосходит и богов, и людей.

Увы, чудесные роды стали роковыми, и в скором времени Махамайя умерла. (Сын не забыл о матери: уже после Пробуждения он перенесся на небеса Тушита, где получила рождение Махамайя, поведал ей, что стал Буддой, победителем всех страданий, и передал ей Абхидхарму - буддийское философское учение). Будущего Будду привезли во дворец отца, находившийся в городе Капилавасту (рядом с г. Катманду, современной столицей Непала).

Царь позвал астролога Ашиту, чтобы тот предсказал судьбу ребенка, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого существа (особую выпуклость на темени - ушнишу, знак колеса между бровями, на ладонях и стопах, перепонки между пальцами и прочие). На основании этих знаков Ашита объявил, что мальчик станет или властителем мира (чакравартином), или святым, познавшим окончательную истину, - Буддой. Ребенка назвали Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама - родовое имя; «Сиддхартха» означает «Полностью Достигший Цели».

Царь, разумеется, желал, чтобы сын стал великим правителем, поэтому он решил так устроить жизнь принца, чтобы ничто не наводило его на раздумья о смысле существования. Мальчик рос в неге и роскоши в великолепном дворце, защищенном от внешнего мира. Сиддхартха рос, неизменно обгоняя друзей в науках и спорте. Однако склонность к размышлениям проявилась уже в детстве, и как-то раз, сидя под кустом роз, он внезапно вошел в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших мимо. Принц обладал кротким нравом, что даже вызвало недовольство его невесты - принцессы Яшодхары, считавшей, что подобная мягкость не совместима с призванием воина-кшатрия. И лишь после того как Сиддхартха показал ей свое воинское искусство, девушка согласилась выйти за него; у четы родился сын Рахула. Все говорило о том, что план царя отца осуществится. Однако когда царевичу исполнилось двадцать девять лет, случилось так, что он отправился на охоту, изменившую всю его жизнь.

На охоте принца в первый раз столкнулся с проявлением страдания, и это потрясло его до глубины сердца. Он увидел вспаханное поле и птиц, клевавших червей, и поразился, почему одни существа могут жить только за счет других. Царевич встретил похоронную процессию и осознал, что и он, и все люди смертны, и ни титулы, ни сокровища не защитят от смерти. Сиддхартха натолкнулся на прокаженного и понял, что болезни поджидают каждое существо. Нищий, просящий подаяние, показал ему призрачность и мимолетность знатности и богатства. Наконец, царевич оказался перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, Сиддхартха осознал, что путь самопознания и самоуглубления - единственный способ постичь причины страданий и найти способ преодолеть их. Говорят, что сами боги, тоже запертые в колесе сансары и жаждущие спасения, устроили эти встречи, чтобы вдохновить принца вступить на путь освобождения.

После этого дня царевич не мог больше спокойно жить во дворце, наслаждаясь роскошью. И Однажды ночью он покинул дворец на своем коне Кантаке, в сопровождении одного слуги. На окраине леса он расстался со слугой, отдав ему коня и меч, которым напоследок отсек в знак отказа от жизни в миру свои прекрасные волосы «цвета меда». Затем он вошел в лес. Так начался период обучения, аскезы и поисков истины.

Будущий Будда путешествовал с разными шраманскими группами, быстро постигая все, чему учили их предводители. Наиболее известными его учителями были Арада Калама и Удрака Рамапутра. Они следовали учению, близкому санкхье, а также учили йогическим практикам, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей продолжительной задержки дыхания, которая сопровождалась очень неприятными ощущениями. Последователи санкхьи считают, что мир - это результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Освобождение (кайвалья) и избавление от страданий достигается благодаря полному отчуждению духа от материи. Сиддхартха быстро достиг всего, чему учили наставники, и те даже предложили впоследствии занять их место. Однако Сиддхартха отказался: он не нашел того, что он искал, и полученные ответы не удовлетворили его.

Надо отметить, что париварджики - шраманские философы - пропагандировали самые разные доктрины. В палийских буддийских текстах упоминаются некоторые из них: Макхали Госала (глава известной школы адживиков) провозглашал строгий детерминизм и фатализм как основу всего сущего; Пурана Кассапа учил о бесполезности действий; Пакуддха Каччаяна - о вечности семи субстанций; Аджита Кесакамбала следовал учению, напоминающему материализм; Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды, а Санджая Белаттхипутта придерживался полного агностицизма.

Сиддхартха всех внимательно слушал, но ничьим последователем не стал. Он предался умерщвлению плоти и суровой аскезе. Он дошел до такого истощения, что, коснувшись живота, касался пальцем позвоночника. Однако аскеза не сделала его Просветленным, и истина по-прежнему была так же далеко, как и во время жизни во дворце.

Тогда бывший принц отказался от крайности аскетизма и принял скромную питательную пищу (молочную рисовую кашу) из рук жившей рядом девушки. Пятеро аскетов, практиковавших вместе с ним, посчитали его отступником и ушли, оставив в одиночестве. Сиддхартха сел в позу созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), позже получившее наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и поклялся, что не двинется с места, пока не достигнет цели и не постигнет истину. Затем он погрузился в состояние глубокого сосредоточения.

Видя, что Сиддхартха близок к победе над миром рождений и смертей, демон Мара напал на него вместе с полчищами других демонов, а потерпев поражение, попытался соблазнить его своими прекрасными дочерьми. Сиддхартха остался недвижим, и Маре пришлось отступить. Тем временем Сиддхартха все больше погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, освобождении от страдания и пути, ведущем к избавлению от страданий. Затем он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец, на четвертом уровне сосредоточения, перед ним засиял свет нирваны, Великого Освобождения. В этот момент Сиддхартха погрузился в состояние самадхи Океанического Отражения, и его сознание уподобилось безграничной поверхности океана в состоянии полного спокойствия, когда зеркальная гладь недвижных вод отражает в себе все явления. В этот миг Сиддхартха исчез, и появился Будда (Buddha) - Просветленный, Пробужденный. Теперь он не был наследником престола и принцем, не был он больше и человеком, так как люди рождаются и умирают, а Будда находится за пределами жизни и смерти.

Вся вселенная возрадовалась, боги осыпали Победителя прекрасными цветами, по миру разлилось восхитительное благоухание, и земля сотряслась от появления Будды. Сам он в течение семи дней оставался в состоянии самадхи, вкушая блаженство освобождения. Когда на восьмой день он вышел из транса, к нему вновь подступил Мара-искуситель. Он посоветовал Будде остаться под Древом Бодхи и наслаждаться блаженством, не рассказывая об истине другим существам. Однако Благословенный тотчас же отверг это искушение и отправился в один из духовных и образовательных центров Индии - Бенарес (Варанаси), находившийся рядом с Ваджрасаной (Ваджрасана (санскр.) - Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; теперь Бодхгая , штат Бихар). Там он направился в Олений Парк (Сарнатх), где и дал первые поучения о Повороте Колеса Дхармы (Учения). Первыми учениками Будды были те самые аскеты, когда-то с презрением покинувшие отказавшегося от умерщвления плоти Гаутаму. Они и теперь не желали слушать Будду, но их так потряс его новый облик, что они решили все же выслушать его. Поучения Татхагаты были столь убедительными, что они уверовали в истинность его слов, и стали первыми буддийскими монахами, первыми членами буддийской монашеской общины (сангхи).

Помимо аскетов, словам Будды внимали две газели, изображения которых можно увидеть по обе стороны от восьмирадиусного Колеса Учения (дхармачакра).Восемь спиц олицетворяют восемь этапов Благородного Пути. Это изображение стало символом Учения, и его можно увидеть на крышах многих буддийских храмов.

Сиддхартха ушел из дворца в двадцать девять лет и достиг Просветления в тридцать пять. Затем он в течение сорока пяти лет учил в разных странах северо-восточной Индии. Состоятельный купец Анатхапиндада подарил монашеской общине рощу неподалеку от Шравасти, столицы государства Кошала. Приходя в Кошалу, Победитель и его последователи часто останавливались в этом месте. Сангха быстро увеличивалась, и, как сказано в сутрах, выросла до 12 500 человек. Из первых монахов определились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда , Махамаудгальяяна , Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Субхути и другие. Была создана и община для женщин, так что кроме бхикшу - монахов появились и бхикшуни - монахини. О своей семье Будда тоже не забыл. Он посетил государство шакьев и был с восторгом принят отцом, женой, царевной Яшодхарой, и народом. Послушав учение Будды, его сын Рахула и Яшодхара приняли монашество. Отец Будды, Шуддходана, остался без наследников, и взял с Будды клятву, что он никогда больше не примет в общину единственного сына в семье без родительского согласия. Будда обещал, и с той поры этот обычай свято блюдут в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке.

Однако не все складывалось хорошо. Двоюродный брат Будды, Дэвадатта , стал завидовать его славе. Он и раньше завидовал принцу, а после его ухода даже попытался соблазнить Яшодхару. Поначалу Дэвадатта пытался убить Будду: напускал на него опьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Просветленным), ронял на него тяжелый камень. Поскольку эти попытки не увенчались успехом, Дэвадатта притворился учеником Будды и стал монахом, стремясь рассорить членов сангхи между собой (он обвинял Победителя в недостаточно строгом аскетизме, протестовал против создания общины монахинь и всячески мешал любым начинаниям своего брата). Наконец его с позором изгнали из общины. Джатаки (дидактические истории о прошлых жизнях будущего Будды) полны рассказов о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их предыдущих жизнях.

Время шло, Будда старился, и приближался день его ухода в окончательную нирвану. Это произошло в месте под названием Кушинагара, на берегу реки Найранджани, неподалеку от Бенареса. Попрощавшись с учениками и дав им последнее наставление - «быть самим себе путеводным светом», надеяться только на собственные силы и усердно трудиться ради Освобождения, Будда принял позу льва (лег на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, поместив правую руку под голову) и вошел в созерцание. Сначала он поднялся на четвертый уровень сосредоточения, затем восьмой, потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану. Его последняя жизнь закончилась, новых рождений и новых смертей больше не будет. Круг кармы разорвался, и жизнь покинула тело. С этого момента Просветленного больше не существовало в мире, а мира не существовало для него. Он вошел в состояние, лишенное страданий и наполненное высшим блаженством, которое невозможно ни описать, ни представить.

Следуя обычаю, ученики Будды кремировали тело Учителя. После церемонии они нашли в пепле шарира - особые образования в виде шариков, остающиеся после сожжения тел святых. Шарира считаются важнейшими буддийскими реликвиями. Правители соседних государств попросили дать им часть праха Пробужденного; позже эти частицы праха и шарира поместили в особые хранилища - ступы , культовые сооружения конусовидной формы. Они явились предшественниками тибетских чортенов (монгольских субурганов) и китайских пагод . Когда реликвии закончились, в ступы стали помещать тексты сутр, которые почитали как истинные слова Будды. Поскольку суть Будды - это его Учение, Дхарма, то сутры представляли собой Дхарму как его духовное тело. Эта замена (физическое тело - духовное тело; «реликвии» – тексты; Будда - Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, послужив истоком чрезвычайно важного учения буддизма Махаяны о Дхармакйе - Дхармовом Теле Будды. Будда прожил достаточно долгую жизнь: в 35 он достиг Просветления, и в его распоряжении было еще 45 лет, чтобы донести свое Слово до учеников и последователей. Дхарма (Учение) Будды весьма обширна и содержит 84000 поучений, предназначенных для людей разных типов, с разными способностями и возможностями. Благодаря этому практиковать буддизм может каждый, независимо от возраста и социального окружения. Буддизм никогда не знал единой организации, и также не существует какого-то «эталонного», «правильного» буддизма. В каждой стране, куда приходила Дхарма, буддизм обретал новые особенности и аспекты, гибко приспосабливаясь к менталитету и культурным традициям места.

Распространение

Формирование канона

По преданию, после нирваны Будды все ученики Будды собрались, и трое из них – Ананда , Махамаудгальяяна и Махакашьяпа по памяти воспроизвели все учения Будды - «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), поучения и проповеди Будды (Сутры) и его философское учение (Абхидхарма). Так сложился буддийский Канон - Трипитака (на пали - Типитака), «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на листьях пальмы, которые переносили в корзинах). В реальности же палийская Типитака - первый из ныне известных вариантов Канона - складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н.э., по прошествии более чем трехсот лет после нирваны Будды. Так что целиком уравнивать палийский Канон с ранним буддизмом, и тем паче с учением самого Просветленного, весьма легковерно и ненаучно.

Первые буддийские тексты дошли до нас на языке пали - одном из языков, переходных от санскрита, древнего языка Вед, к современным индийским языкам. Предполагают, что пали отражал фонетические и грамматические нормы диалекта, на котором говорили в Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как Махаяны , так и Хинаяны , написана на санскрите. Утверждают, что сам Будда возражал против перевода своих поучений на санскрит, и призывал людей изучать Дхарму на родном языке. Однако буддистам пришлось вернуться к санскриту по двум причинам. Во первых, многочисленные новоиндийские языки (бенгали, хинди, тамили, урду, телугу и множество других) появлялись и развивались с огромной скоростью, так что перевести Трипитаку на все было невозможно. Намного проще было использовать санскрит - единый язык индийской культуры, который знали все образованные люди Индии. Во вторых, постепенно буддизм «брахманизировался»: интеллектуальные «сливки» сангхи были выходцами из брахманской касты, а они и создали всю буддийскую философскую литературу. Санскрит же был языком, который брахманы впитывали практически с молоком матери (по сию пору в Индии есть брахманские семейства, где санскрит считают родным языком), так что обращение к санскриту было вполне естественным.

Однако Трипитака на санскрите, к сожалению, не сохранилась: во время мусульманского завоевания Бенгалии (последнего оплота буддизма в Индии) и Палов в Магадхе (Бихар) в XIII в. буддийские монастыри были сожжены, погибло множество библиотек и хранившихся там санскритских буддийских текстов. Современные ученые располагают весьма ограниченным набором санскритских буддийских текстов (от некоторых остались только фрагменты). (Правда, иногда находят буддийские тексты на санскрите, ранее считавшиеся окончательно утерянными. Например, в 1937 г. Н. Санкритьяяна обнаружил в небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст фундаментального философского текста «Абхидхармакоша» Васубандху . Будем надеяться на новые открытия).

Сейчас нам доступны три варианта Трипитаки: палийская Типитака, признаваемая последователями Тхеравады , живущими на Ланке, в Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе, а также два варианта Трипитаки Махаяны - на китайском (перевод текстов и формирование Канона было завершено в VII в.) и тибетском (формирование Канона завершилось в XII–XIII в.) языках. Китайская версия авторитетна для буддистов Китая, Японии, Кореи и Вьетнама, а тибетская - для жителей Тибета, Монголии и российских буддистов Калмыкии, Бурятии и Тувы. Китайская и тибетская Трипитаки во многом совпадают, а отчасти и дополняют друг друга: например, в китайский Канон включено гораздо меньше произведений тантрической литературы и поздних логико эпистемологических философских трактатов, чем в тибетский. В китайской же Трипитаке можно найти более ранние махаянских сутр Махаяны, чем в тибетской. И, разумеется, в китайской Трипитаке почти отсутствуют труды тибетских авторов, а в тибетском Кангъюре/Тенгьюре – китайских.

Таким образом, к 80 г. до н.э. (год письменной фиксации Типитаки) завершился первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформился палийский тхеравадинский Канон; примерно в это же время появляются и первые сутры Махаяны .

Школы и направления буддизма

Буддизм никогда не являлся единой религией, и буддийская традиция утверждает, что после паринирваны Будды он начал делиться на различные школы и течения. В течение последующих 300-400 лет в рамках буддизма появилось около 20 школ (обычно говорят о 18), представлявших две основных группы - стхавиравадинов (палийский вариант тхеравадинов) и махасангхиков; на рубеже нашей эры они инициировали появление главных школ буддизма, существующих и по сей день: Хинаяны (Тхеравады) и Махаяны . Некоторые из восемнадцати школ отличались друг от друга несущественно, например, пониманием вопросов дисциплинарного кодекса монахов (Винайи), а между некоторыми расхождения были весьма значительными.

Цель буддизма

Буддизм - древнейшее учение о природе ума, освобождении от страданий о достижении вневременного счастья. Цель буддизма - достижение Просветления , состояния не обусловленного счастья, лежащего за пределами всех концепций и явлений.

Основы буддизма

Буддизм часто называют «религией опыта», желая показать, что основой Пути здесь является личная практика и проверка всех учений на истинность. Будда призывал своих учеников не верить никому на слово (даже ему), и, прежде чем принять чьи-то советы, тщательно выяснять, соответствуют ли они действительности. Покидая этот мир, Будда сказал: «Я поведал вам все, что знал. Будьте сами себе путеводным светом», указывая людям на их изначальную мудрость и просветленную природу, которые являются для нас лучшими учителями.

Есть несколько основных постулатов Учения, которые являются общими для всех буддистов, независимо от школы, направления и страны.

1. Прибежище в Трех драгоценностях (санкср. медитация , так и попытки следовать Учению в потоке повседневной жизни).

   Изучать Дхарму лучше всего под руководством опытного наставника, потому что объем поучений невероятно обширен, и разобраться, с чего начать и какие тексты выбрать, довольно сложно. И даже если мы справимся с этой задачей, нам все равно понадобятся комментарии и пояснения знающего человека. Однако самостоятельная работа тоже необходима.

   Благодаря размышлению над полученной информацией мы приобретаем понимание и можем проверить, соответствует ли она формальной логике. Анализируя, следует спрашивать себя, какова польза от этих поучений и можно ли следовать им в практической жизни, соответствуют ли они цели, которой мы хотим достичь.

   Практика – медитация и применение полученных знаний в «поле», то есть в жизни - помогает перевести интеллектуальное понимание в сферу опыта.

   Следуя этому пути, можно быстро устранить все омрачения и раскрыть свою истинную природу.

   Примечания

   • Буддизм с самого начала опирался именно на светскую, царскую власть, и, по сути, был оппозиционным брахманизму учением. Позднее именно буддизм способствовал появлению в Индии новых сильных государств, таких как империя Ашоки .
   • Буддийские ступы – одни из самых ранних памятников индийской архитектуры (вообще говоря, все ранние архитектурные памятники Индии - буддийские). Ступа в Санчи, обнесенная стеной, сохранилась до наших дней. В текстах утверждается, что таких ступ было сто восемь.
   • Происхождение термина «махасангхики» точно не установлено. Некоторые буддологи полагают, что оно связано с намерением махасангхиков расширить монашескую общину - сангху, допустив в нее мирян («маха» означает «великий», «сангха» - «община»). Другие считают, что последователи этого направления представляли большую часть сангхи, были «большевиками», чем и обусловлено название.

Вероятно, у каждого в возникают вопросы, ответы на которые найти не так просто. Многие задумываются о духовном начале, начинают искать путь к осознанию своего бытия. Одна из древнейших религиозных конфессий - буддизм, помогает в таких поисках, учит постижению мудрости и повышению собственной духовности.

Что это за религия

Ответить кратко, что такое буддизм, сложно, поскольку эта , её постулаты больше напоминают философское учение. Одним из принципиальных положений является утверждение того, что постоянно только непостоянство . Говоря проще, в нашем мире постоянен лишь непрекращающийся круговорот всего: событий, рождения и смерти.

Считается, что мир возник сам по себе. А наша жизнь это, по сути, поиск причин нашего появления и осознания , для которых мы появились. Если говорить о религии кратко, то буддизм и его путь - это нравственное и духовное , осознание того, что вся жизнь есть страдание: рождение, взросление, привязанности и достижения, боязнь потерять достигнутое.

Конечная цель - просветление, достижение высшего блаженства, то есть «нирваны». Просветлённый независим от каких-либо концепций, он постиг своё физическое, ментальное, разум и дух.

Истоки буддизма

На севере Индии в городке Лумбини в царской семье родился мальчик Сиддхартха Гаутама (563-483 гг. до н. э., по другим сведениям - 1027-948 гг. до н. э.). В возрасте 29 лет, задумавшись о смысле жизни, Сиддхатрха, покинул дворец и принял аскетический . Поняв, что суровый аскетизм и изнуряющие , не дадут ответов, Гаутама решил очистить путём глубокой .

К 35 годам он достиг просветления, став Буддой и учителем для своих последователей. Основатель буддизма Гаутама прожил до восьмидесяти лет, проповедуя и просвещая. Примечательно, что буддисты принимают в качестве учителей просветлённых других религий, например, Иисуса и Магомета.

Отдельно о монахах

Сообщество буддийских монахов считают самым древним религиозным сообществом. Образ жизни монахов не подразумевает полное отдаление от мира, многие из них активно участвуют в мирской жизни.

Обычно путешествуют небольшими группами, останавливаясь вблизи от мирян, разделяющих их веру, так как именно на монашество возлагается миссия сохранения, просвещения в вере, наставление и распространение учения Гаутамы. Примечательно, что после принятия решения посвятить свою жизнь монашеству от посвящённых не требуется полного разрыва с семьёй .

Задача же монахов - показать своим примером правильный образ жизни, изучать религию, самосовершенствоваться и нравственно и духовно, а также хранить религиозные письмена, священную книгу буддизма - Трипитака.

Знаете ли вы? Вопреки существующему мнению, что монахами в буддизме являются только мужчины, женщины среди них также были, называли их бхикшуни. Классический тому пример - мать Гаутамы Махапраджапати, которую он сам и возвёл в монашеский сан.

Основы учения

В отличие от других религий в буддизме больше философии, чем мистицизма или слепой веры. Основные идеи буддизма зиждутся на «четырёх благородных истинах». Рассмотрим кратко каждую из них.

Истина о страдании (духкха)

Истина о страдании заключается в том, что оно непрерывно : мы рождаемся из страдания, в течение жизни испытываем его же, постоянно возвращаясь мыслями к каким-то проблемам, достигнув чего-либо, боимся потерять, опять страдая по этому поводу.

Мы мучаемся в поисках исправления поступков прошлого, испытываем вину за проступки. Постоянные переживания, боязнь , страх пред неминуемой старостью и смертью, неудовлетворение, разочарования - это и есть круговорот страдания. Осознание себя в этом круговороте - это первый шаг к истине.

О причине страдания (тришна)

Следуя по пути самосознания, мы начинаем искать причину постоянной неудовлетворённости. При этом все и поступки поддаются скрупулёзному анализу, в результате приходим к тому, что жизнь - это постоянная борьба со страданием . Стремясь к чему-то и получая желаемое, человек начинает желать ещё большего, и так по кругу. То есть первоисточником наших страданий является ненасытная жажда всё новых и новых свершений.

О прекращении страдания (ниродха)

Вращаясь в круговороте борьбы с собственной неудовлетворённостью, многие ошибочно полагают, что избавиться от страданий можно путём победы над своим эго. Однако этот путь приводит к саморазрушению. Прийти к пониманию пути без страдания можно, лишь прекратив борьбу с ним .

Отпустив негативные мысли (злость, зависть, ненависть, разрушающие ум и душу ), начав искать в себе благочестие, мы можем отстранёно посмотреть на свою борьбу. При этом приходит понимание об истинной цели - прекращение борьбы есть нравственное очищение, отказ от нечестивых мыслей и желаний.

Истина о пути (марга)

Важно правильно понять истинный путь к просветлению. Будда называл его «серединным путём», то есть саморазвитие и духовное очищение без фанатизма. Некоторые его ученики понимали истину о пути превратно: они видели её в полном отречении от желаний и потребностей, в самоистязании, а в медитативной практике вместо спокойного сосредоточения, старались ввести довести себя до .

Это в корне неверно: даже Будда нуждался в еде, одежде, чтобы иметь силы для дальнейшего проповедования. Он учил искать путь между суровым аскетизмом и жизнью в наслаждениях, без крайностей. На пути просветления важную роль играет медитативная практика: при этом сосредоточение направлено большей частью на обретение душевного равновесия и наблюдения за потоком своих мыслей в настоящий момент.

Научившись разбирать свои поступки здесь и сейчас, в будущем можно избежать повторения каких-либо ошибок. Полное осознание своего «я», умение шагнуть за пределы эго приводят к осознанию истинного пути.

Знаете ли вы? На холмах к востоку от г.Монива в Мьянме есть необычные статуи Будды. Обе полые внутри, открыты для всех желающих, внутри же находятся изображения событий, связанных с развитием религии. Одна из статуй возвышается на 132 метра, вторая изображающая Будду в лежащем положении, имеет длину 90 метров.

Во что верят буддисты: этапы буддийского пути

Последователи учения Будды считают, что каждый человек появился на этой земле не случайно, у каждого из нас с каждым нашим появлением (реинкарнация) есть шанс очистить карму и достичь особой благодати - «нирваны» (освобождение от перерождений, состояние блаженного покоя). Для этого нужно осознать истину и освободить свой разум от заблуждений.

Мудрости (праджня)

Мудрость заключается в решимости следовать учению, осознании истин, проявлении самодисциплины, отречении от и желаний . Это - видение ситуации сквозь призму сомнений и принятие самого себя и окружающей действительности таковыми, какими они есть.

Постижение мудрости заключается в противопоставлении своему «я», интуитивном прозрении путём медитации, преодолении заблуждений. Это - одна из основ учения, заключающаяся в постижении реальности, незамутнённой мирскими предубеждениями. Само слово на санскрите означает «сверхзнание»: «пра» - высший, «джня» - знание.

Нравственности (шила)

Нравственность - ведение правильного образа жизни : отказ от насилия в любой его форме, торговля оружием, наркотиками, людьми, злоупотребление . Это соблюдение морально-этических норм: чистота речи, без употребления бранных слов, без сплетен, лжи, грубого отношения к ближнему.

Сосредоточения (самадхи)

Самадхи на санскрите - объединение, завершение, совершенство. Овладение методами сосредоточения, осознание себя не как индивидуальности, а в слиянии с высшим космическим разумом . Подобное просветлённое состояние достигается путём медитаций, успокоения своего сознания и созерцания, в итоге просветление приводит к совершенному сознанию, те есть к нирване.

О течениях буддизма

За всю историю учения образовалось много школ и ответвлений от классического восприятия, на сегодняшний момент выделяют три основных течения, о них и поговорим. По сути, это три пути к знанию, которые Будда передал ученикам разными методами, в разной интерпретации, но все они ведут к одной цели.

Хинаяна

Хинаяна представляет собой старейшую школу, претендующую на точную передачу учения его основателем - Буддой Шакьямуни (в миру - Гаутамой), основанной на первых проповедях учителя о четырёх истинах. Основные постулаты веры последователи черпают из самых авторитетных (по их утверждению) источников - Трипитаки, священных текстов, составленных после ухода Шакьямуни в нирвану.

Из всех школ (восемнадцать) хинаяны сегодня существует «тхеравада», больше практикующая медитативные занятия, чем философия учения. Цель последователей хинаяны - уйти от всего мирского путём строго отречения, достичь просветления, подобно Будде, и покинуть цикл сансары, уйдя в состояние блаженства.

Важно! Ключевое отличие Хинаяны от Махаяны: в первой Будда - реальная личность, достигшая просветления, во второй - метафизическое проявление.

Махаяна и Ваджраяна

Течение Махаяна связывают с учеником Шакьямуни - Нагарджуной. В этом направлении теория Хинаяны переосмыслена и дополнена. Это направление получило распространение в Японии, Китае и Тибете. Теоретическая основа - это сутры, письменная форма духовных откровений, по утверждению практиков самого Шакьямуни.

Однако сам учитель воспринимается как метафизическое проявление природы, первоматерия. Сутры утверждают, что учитель не покидал сансару и не может её покинуть, поскольку часть его находится в каждом из нас.

Основы Ваджраяны - . Само направление вместе с практикой Махаяны использует , различные ритуалы и обряды, чтение для укрепления личности и её духовного роста, и самосознания. Наиболее почитают тантристы Падмасамбхаву, основателя тантрического течения в Тибете.

Как стать буддистом

Для человека, заинтересовавшегося учением, есть несколько рекомендаций:

• До того как стать буддистом, почитайте соответствующую литературу, незнание терминологии и теории, не позволит погрузиться в учение полностью.
• Следует определиться с направлением, выбрать подходящую для себя школу.
• Изучите традиции выбранного течения, медитативные практики и основные постулаты.

Чтобы стать частью религиозного учения, необходимо пройти восьмеричный путь осознания истины, который состоит из восьми этапов:

1. Понимание, которое достигается путем размышления об истинности бытия.
2. Решимость, которая выражается в отречении от всего сущего.
3. Данный этап заключается в достижении речи, в которой отсутствуют любая ложь и бранные слова.
4. На данном этапе человек учится совершать только благие дела.
5. На данном этапе человек приходит к пониманию истинной жизни.
6. На данном этапе человек приходит к осознанию истинной мысли.
7. На данном этапе человек должен достичь полного , отрешения от всего внешнего.
8. На данном этапе человек достигает просветления, пройдя все предыдущие этапы.

Пройдя этот путь, человек познаёт философию учения и приобщается к ней. Новичкам рекомендуют обратиться за наставлением и некоторыми разъяснениями к учителю, это может быть странствующий монах.

Важно! Учтите, что несколько встреч не дадут того результата, который вы ожидаете: учитель не сможет дать ответы на все вопросы. Для этого рядом с ним нужно прожить бок о бок продолжительное время, возможно годы.

Главная работа над собой заключается в отречении от всего негативного, нужно применять в жизни всё, о чём вы прочтёте в священных текстах. Отказаться от вредных привычек, не проявлять насилия и грубости, сквернословия, помогать людям, не ожидая ничего взамен. Только самоочищение, самосовершенствование и нравственность приведут вас к пониманию самого учения и его основ.

Официального признания вас как истинного последователя можно добиться на личной встрече с Ламой. Только он решит, готовы ли вы следовать учению.

Буддизм: отличия от других религий

Буддизм не признаёт одного бога, творца всего сущего, учение основано на том, что в каждом есть божественное начало, каждый может стать просветлённым и достичь нирваны. Будда - это учитель.

Путь просветления, в отличие от мировых религий, состоит в самосовершенствовании и достижении нравственности и морали, а не в слепой вере. Живая религия признаёт и признавала науку, плавно под неё подстраиваясь, признаёт существование других миров и измерений, считая при этом Землю благословенным местом, откуда путём очищения кармы и достижения просветления можно попасть в нирвану.

Священные тексты не являются непререкаемым авторитетом, а лишь руководством и наставлением на пути к истине. Поиск ответов и осознание мудрости лежит через познание самого себя, а не беспрекословное подчинение постулатам веры. То есть сама вера основывается, прежде всего, на опыте.

В отличие от христианства, ислама и иудаизма, буддисты не признают идею об абсолютном грехе. Грех с точки зрения учения - это ошибка личности, которую можно исправить в последующих перевоплощениях. То есть, нет строгого определения «ад» и «рай» , поскольку в природе нет морали. Всякая ошибка поправима и в итоге любая личность путём реинкарнации может очистить карму, то есть погасить свой долг перед Вселенским разумом.

В иудаизме, исламе или христианстве единственным спасением есть Бог. В буддизме спасение зависит от самого себя, постижения своей природы, следованию морально-этических норм, воздержании негативных проявлений своего эго, самосовершенствования. Есть отличия и в монашестве: вместо полного бездумного подчинения настоятелю, монахи принимают решения всей общиной , руководителя общины выбирают также коллективно. Конечно, к старшим и опытным должно проявляться уважение. В общине также, в отличие от христианских, нет званий или рангов.

Всё о буддизме узнать сразу невозможно, учение и совершенствование идёт годами. Проникнуться истинами учения можно, лишь всецело посвятив себя этой религии.