Восьмеричный Путь - в буддизме суть Четвёртой Благородной Истины. Состоит из следующих частей:

МУДРОСТЬ (санскр. Prajñā; пали. Paññā)

правильное понимание (правильное воззрение) (пали. sammā-diṭṭhi?; санскр. सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi?)

правильное стремление (правильная решимость) (пали. sammā-saṅkappa?; санскр. सम्यक् संकल्प, samyak)

НРАВСТВЕННОСТЬ (санскр. Śīla; пали. Sīla)

правильная речь (пали. sammā-vācā?; санскр. सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

правильная деятельность (правильное поведение) (пали. sammā-kammanta?; санскр. सम्यक् कर्मान्त, samyak)

правильные средства к существованию (правильный образ жизни) (пали. sammā-ājīva?; санскр. सम्यग् आजीव, samyag)

КОНЦЕНТРАЦИЯ (санскр. Samadhi; пали. Samadhi)

правильное усилие (пали. sammā-vāyāma?; санскр. सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma?;)

правильная осознанность (правильное направление мысли) (пали. sammā-sati?; санскр. सम्यक् स्मृति, samyak)

правильная концентрация (правильное сосредоточение) (пали. sammā-samādhi?; санскр. सम्यक् समाधि, samyak samādhi?;)

Четвертая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути - познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской морали; он открыт для всех - и монахов и непосвященных. Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:

Правильное воззрение

Правильное воззрение – Так как невежество с его последствиями - заблуждениями о самом себе и мире - является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильное воззрение. Правильное воззрение - это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни - нирване.

Правильная решимость

Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь

Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение

Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

Правильный образ жизни

Правильный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это - я» или «это - мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате - как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигга-никайе», сутта 22. Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение

Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий.

Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения - в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване! Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване? Истинно! То восьмеричный Благородный путь: Правильное воззрение, правильное намерение, совершенная речь, правильное поведение, совершенный образ жизни, правильное усердие [или усилие], правильное памятование [или созерцание], правильное сосредоточение . Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, - тот путь, что отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

Источник: Дхаммачакка-Паваттана-Сутта(Сутра Запуска Колеса Дхармы) -

Cмысл каждого пункта Восьмиричного Благородного Пути

I. А что такое правильное воззрение? Знание о страдании, знание о происхождении страдания, знание о прекращении страдания. Знание о пути практики, ведущем к прекращению страдания : вот что называется правильным воззрением

II. А что такое правильное намерение? Решимость, направленная на отречение, на свободу от зла, на непричинение вреда: вот что называется правильным намерением.

III. А что такое совершенная речь? Воздержание от лжи, от вызывающей рознь, от оскорбляющей речи, и от пустой болтовни: вот что называется совершенной речью.

IV. А что такое правильное поведение? Воздержание от лишения жизни, от воровства, и от половых сношений: вот что называется правильное поведение.

V. А что такое совершенный образ жизни? При этом благородный приверженец, оставив нечестный образ жизни, ведет свою жизнь в соответствии с правильным образом жизни: вот что называется совершенным образом жизни.

VI. А что такое правильное усилие? При этом монах вызывает у себя желание (чханда), прилагает все силы, вырабатывает настойчивость (вирья), поддерживает и проявляет свое намерение (читта) ради предотвращения еще не возникших неумелых способов поведения (акусала-дхамма) ... ради устранения уже возникших неумелых способов поведения... ради развития еще не возникших умелых способов поведения (кусала-дхамма) ... ради подержания, сохранения, увеличения, обилия, развития и совершенства уже возникших умелых способов поведения.

VII. А что такое правильное памятование? При этом монах живет, отслеживая тело само по себе, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, отслеживая ощущения сами по себе, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, отслеживая ум в уме, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, отслеживая качества ума (дхамма) в качествах ума, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе: вот что называется правильным памятованием

IIX. А что такое правильное сосредоточение? При этом монах, – совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акусала-дхамма), – входит и остается в первой джхане : восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые рассуждением (витакка) и изучением (вичара). С остановкой рассуждения и изучения, он входит и остается во второй джхане: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам). С угасанием восторга (пити), он пребывает в безмятежном наблюдении (упекха), с памятованием (сати) и осознанностью (сампаджання); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: "В удовольствии живет тот, кто безмятежно наблюдает и распознает". С отбрасыванием удовольствия и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остается в четвертой джхане: памятовании, очищенном безмятежным наблюдением (упекха-сати-париcуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адуккхам-асукха): вот что называется правильным сосредоточением.

Источник: ДН.22: Махасатипаттхана сутта (Великая Сутта об основах памятования) -

Доктрина о Срединном Пути как отдельная от Восьмеричного

Если кто-то видит «пустоту» и не видит не-«пустоту», то нельзя сказать, что это - Срединный Путь. Также нет и речи о Срединном Пути, если видят «не-я» всех вещей и не видят их «я». Срединный Путь - это и есть Природа Будды . Поэтому Природа Будды вечна и в ней нет изменений. Все омраченные неведением, существа не могут видеть. Шраваки и пратьекабудды видят «пустоту» всех вещей. Но они не видят не-«пустоту». Или же они видят «не-я» всех вещей, но не видят их «я». Поэтому они не могут достичь «пустоты» первого значения. Не достигнув «пустоты» первого значения, они не следуют Срединному Пути. А если нет Срединного Пути, то нет и видения природы будды . О добрый сын! Есть три видения Срединного Пути. Первое заключается в деянии, которое только радостно; второе - в деянии, которое только печально; третье - в печально-радостном деянии. "Только радостное деяние" присуще так называемому бодхисаттве-махасаттве , который, жалея всех существ, живет в аду Авичи и, несмотря на это, воспринимает все с радостью, как если бы находился на третьем небе дхьяны.Когда говорят «только печальное деяние», это относится ко всем простым смертным. "Печально-радостное деяние" присуще шравакам и пратьекабуддам. Шраваки и пратьекабудды испытывают и печаль, и радость - и обретают сознание Срединного Пути. Поэтому, хотя и обладаешь природой будды , не можешь, как следует, увидеть ее. Добрый сын! Вот ты сказал, что говорят: Природа Будды . О добрый сын! Природа Будды является семенем Срединного Пути непревзойденного бодхи всех будд. И еще, добрый сын! Есть три вида Пути: низший, высший и срединный. На низшем - говорят о не-вечности Брахмы, который преходящее ошибочно принимает за вечное. На высшем - говорят о том, что рождения и смерти, которые воспринимаются людьми как вечные, на самом деле являются преходящими. Вечны Три Сокровища, которые по ошибке видятся невечными. Почему этот Путь называется высшим? Потому что на таком Пути обретается непревзойденное бодхи.

Срединный Путь - это «пустота» самого первого значения. На нем не-вечность и видна как не-вечность, а вечность - как вечность. «Пустота» самого первого значения не относится к низшему. Почему? Поскольку она - то, чего нет у всех простых смертных. Не называют ее и «высшим». Почему? Потому что она - высшее. Путь всех будд и бодхисаттв не высок, не низок. Его называют Срединным Путем. И еще, о добрый сын! Изначальная обитель жизни и смерти бывает двух видов. Первый - это «неведение», второй - прилипание к тому, что существует. Между ними - горести рождений, старости, болезней и смертей. Это называется Срединный Путь. Этот Срединный Путь воистину сокрушает рождение и смерть. Потому-то он и называется Срединный. Потому-то учение Срединного Пути и называется природой будды . Таким образом, природа будды вечна, блаженна, обладает атманом и чиста. Ни одно существо не может увидеть ее. Поэтому нет ни вечности, ни блаженства, ни атмана, ни чистоты. Природа Будды не является не-вечной, не-блаженной, анатманной и не-чистой.

Тексты описывают древний путь, по которому шли и который практиковали все предыдущие будды. Говорится, что Благородный Восьмеричный Путь ведёт практикующего к само-пробуждению и освобождению. Будда научил этому пути и своих учеников, чтобы они также могли пройти по нему.

«Также я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что это за древний путь, древняя дорога, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот благородный восьмеричный путь: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение… Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание старения и смерти, прямое знание возникновения старения и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти, прямое знание пути, ведущего к прекращению старения и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам, монахиням, мирянам и мирянкам…»

Факторы Пути
(практика)

Факторы Плода
(результат)

Мудрость
(на пали – паннья )

Нравственность
(на пали – сила )

Сосредоточение
(на пали – самадхи )

Практика

Согласно суттам Палийского Канона, правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие и правильная осознанность выступают в качестве поддержи и необходимых условий для практики правильного сосредоточения. Понимание правильных воззрений – это предварительное условие, а также предвестник всего Пути. В самом начале практикующий должен попытаться понять концепции правильных воззрений. Как только это осуществлено, это поспособствует появлению правильного устремления у практикующего. Правильное устремление – к появлению правильной речи. Правильная речь – к появлению правильных действий. Правильные действия – к появлению правильных средств к жизни. Правильные средства к жизни – к появлению правильного усилия. Правильное усилие – к появлению правильной осознанности. Практикующий должен приложить правильные усилия к тому, чтобы отбросить ложные воззрения и обрести правильные воззрения. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений. Это поможет практикующему обуздать жажду, злобу, и невежество.

Как только эта поддержка и необходимые условия установлены, практикующий может более легко развивать правильное сосредоточение. Во время практики правильного сосредоточения понадобится правильное усилие и правильная осознанность, которые помогут этой практике. В состоянии сосредоточения практикующий должен будет исследовать и закрепить своё понимание правильных воззрений. В следствии этого появится правильное знание, которое уничтожит жажду, злобу, и невежество. Последним и заключительным появившимся фактором будет правильное освобождение.

Мудрость

Мудрость, которую иногда переводят как «распознавание» (или «различение»), в самом начале Пути указывает направление к реальности за счёт концептуального понимания. Мудрость необходима для развития качества проникающего понимания в истинную природу вещей. На последней стадии, когда ум развит практиками нравственности и сосредоточения, а также с постепенным возникновением правильного знания, мудрость приведёт к сверхмирскому правильному воззрению и правильному устремлению.

Правильные Взгляды

Правильные воззрения (самма-диттхи ) можно также перевести как «правильное видение» или «правильное понимание». Это правильный способ рассмотрения жизни, природы и мира – такими, какие они и есть на самом деле. Этот фактор пути служит тому, чтобы понять, как устроена реальность. Для новичка этот фактор выступает в качестве рассуждения. Он объясняет причины существования человека, страдания, болезни, старения, смерти, существования жажды, злобы, невежества. Он придаёт направленность и силу всем остальным семи факторам. Правильные воззрения начинаются с концепций и суждений, но за счёт практики правильного сосредоточения, этот фактор постепенно преображается в мудрость, которая может изничтожить пороки ума. Понимание правильных воззрений побудит человека вести добродетельную жизнь, в соответствии с ними. В Палийском Каноне это объяснено так:

«И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это – страдание, знание о том, что это – источник страдания, знание о том, что это – прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями».

Есть два типа правильных воззрений:

1. Правильные воззрения с загрязнениями: это мирские правильные воззрения. Такой тип правильных воззрений приносит накопление благих заслуг, а также поддерживает благоприятное существование чувствующего существа в сансаре.

2. Правильные воззрения без загрязнений: это сверхмирские правильные воззрения. Это фактор Пути, который приведёт практикующего к самопробуждению и освобождению от сансары.

У правильных воззрений много аспектов. В простом виде они подходят для буддистов-мирян, тогда как другая форма, требующая более глубокого понимания, подходит для монахов. Как правило, правильные воззрения включают в себя следующие реалии:

Закон каммы : Каждое действие (совершённое телом, словом и умом) приносит каммический результат. Благие и неблагие поступки приносят результаты, соответствующие природе этих поступков. Таков правильный взгляд на нравственные процессы мира.

Три характеристики : Всё, что возникает, то прекращается (непостоянство). Феномены тела и ума непостоянны, безличностны и являются источником страдания.

Страдание : Рождение, старость, болезни, смерть, горе, печаль, боль, беспокойство и отчаяние – это страдание. Невозможность получить желаемое – тоже страдание. Возникновение жажды – это непосредственная причина возникновения страданий. Прекращение жажды – непосредственная причина прекращения страданий. Невежество – главный корень возникновения страдания, и уничтожение невежества – это искоренение источника страданий. Путь, который ведёт к прекращению страданий – это Благородный Восьмеричный Путь. Этот аспект правильных воззрений объясняется в рамках Четырёх Благородных Истин.

Правильные воззрения подробно объясняются монахам в Саммадиттхи сутте (Беседе о правильных взглядах), в которой Дост. Сарипутта поясняет, что правильные воззрения могут быть обретены через: понимание благого и неблагого, четыре типа «пищи», двенадцати нидан или трёх загрязнений. «Неправильные воззрения» возникают из невежества, а условием для невежества выступает неправильное устремление, неправильная речь, неправильные действия, неправильные средства к жизни, неправильное усилие, неправильная осознанность, неправильное сосредоточение. Практикующий должен прилагать правильное усилие, чтобы отбросить неправильные воззрения и обрести правильные. Правильная осознанность используется для постоянного поддержания правильных воззрений.

Цель правильных воззрений – устранить у практикующего большую часть неправильного понимания, заблуждений и путаницы в уме. Это средство обретения правильного понимания реальности. Правильные воззрения нужно удерживать гибким, открытым умом, без цепляния к этим воззрениям как к догматам. Таким образом правильные воззрения станут путём к освобождению, а не препятствием.

Правильное Намерение

Правильное устремление (самма-санкаппа ) также переводят как «правильные мысли», «правильная решимость», «правильное намерение». В этом практикующий должен постоянно устремляться к тому, чтобы избавиться от неблагих аморальных качеств. Правильное понимание правильных воззрений поможет практикующему увидеть разницу между правильным устремлением и неправильным.

В Каноне это объясняется так:

«И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда: это называется правильным устремлением».

Это означает отречение от мирских вещей и большее посвящение себя духовному пути; доброжелательность; приверженность к не совершению насилия по отношению к другим живым существам.

Нравственность

Чтобы ум мог объединиться в сосредоточении, необходимо воздерживаться от неблагих действий телом и речью, чтобы они не стали инструментами загрязнений. Нравственное поведение служит изначальным средством для очищения ума

Правильная речь (самма-вача ) подразумевает умение правильно использовать речь. В Каноне это объясняется так:

«И что такое воздержание от лжи, воздержание от речей, сеющих распри, воздержание от грубых слов, воздержание от пустословия? Это, монахи, называется правильной речью».

Некоторые сутты дают более подробное изложение:

«Воздерживаясь от лжи… он говорит правду, придерживается правды, непреклонен, надёжен, не обманывает…

Воздерживаясь от речей, сеющих распри… что он услышал здесь, он не рассказывает там, чтобы поссорить этих людей. Так он улаживает ссоры между теми, кто поссорился, укрепляет [отношения] тех, кто вместе, любит согласие, восхищается согласием, радуется согласию, говорит так, чтобы создавать согласие…

Воздерживаясь от грубых слов… он говорит слова приятные уху, мягкие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и радующие остальных…

Воздерживаясь от пустословия… он говорит вовремя, говорит о действительном, говорит в соответствии с целью, с Дхаммой и Винаей. Он говорит достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с целью…»

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, неприятны и противны другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, [но] неприятны и противны другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их.

Если Татхагата знает, что эти слова недействительны, не истинны, не полезны, но приятны и милы другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, [но] не полезны, [хотя] приятны и милы другим, то он не говорит их.

Если Татхагата знает, что эти слова действительны, истинны, полезны, приятны и милы другим, то он знает нужный момент для того, чтобы произнести их. И почему так? Потому что Татхагата наделён состраданием к живым существам» .

Правильные Действия (самма-камманта ) также переводят как «правильное поведение». Практикующий старается вести себя правильно с моральной точки зрения во всех своих делах, и не поступает так, что это развращает или приносит вред себе и остальным. В Каноне это объяснено так:

«И что такое правильные действия? И что такое, монахи, правильные действия? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния [от сексуальной активности – в случае с монахами]: это, монахи, называется правильными действиями».

В Каммарапутта сутте содержится обращение к мирянину Чунде:

«И каким образом человек троекратно чист в поведении телом? Вот человек воздерживается от убийства, отбрасывает убийство. Он живёт, отбросив нож, порядочным, милосердным, сострадательным по отношению ко всем живым существам. Воздерживаясь от взятия того, что не дано, он живёт, отбросив воровство. Он не берёт, подобно вору, вещи в деревне или в безлюдной местности, которые принадлежат другим и которые не были ему даны ими. Воздерживаясь от прелюбодеяния, он отбрасывает распутство. Он не запятнан половыми отношениями с теми, кто находится под защитой матерей, отцов, братьев, сестёр, родственников, или Дхаммы; с теми, у кого есть супруг, с теми, кто несёт наказания, или даже с теми, у кого уже есть друг или подруга. Вот как человек троекратно чист в поведении телом».

Буддийские монахи придерживаются целомудрия и не имеют никакой сексуальной активности.

Правильные средства к жизни

Правильные средства к жизни (самма-аджива ) подразумевают, что практикующие не должны заниматься делами, которые прямо или косвенно ведут к нанесению вреда другим живым существам. В Каноне объясняется это так:

«И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведёт жизнь за счёт правильных средств к жизни: это, монахи, называется правильным образом жизни».

Есть пять видов деятельности, которыми не стоит заниматься:

1. Дела, так или иначе связанные с изготовлением и продажей оружия, а также инструментов для убийств.
2. Дела, связанные с торговлей живыми существами – работорговля, проституция.
3. Дела, связанные с производством мяса, поскольку для получения мяса требуется убийство существ.
4. Дела, связанные с одурманивающими веществами – производство и торговля спиртным, наркотиками.
5. Дела, связанные с ядами – изготовление или торговля ядами, которые предназначены для убийства.

Самадхи дословно переводят как «сосредоточение». Такое состояние ума достигается за счёт медитативной практики, которая успокаивает и собирает ум в единении. Это необходимо для развития истинной мудрости, которая приходит за счёт прямого переживания, прямого познания (а не интеллектуального, в виде концепций и идей).

Правильное усилие

Правильное усилие (самма-вайяма ) можно также перевести как «правильное усердие». Этот фактор подразумевает, что практикующий прикладывает устойчивое усилие для того, чтобы отбросить все пагубные и вредные мысли, слова, поступки. Вместе с этим усилия прилагаются к тому, чтобы возникали благотворные и хорошие мысли, слова и поступки по отношению как к самому себе, так и к окружающим, причём так, чтобы это не вызывало трудностей и утомительности. В Каноне этот фактор объясняется следующим образом:

«И что такое, монахи, правильное усилие?
1. Вот монах порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы не появились неблагие, неумелые качества, которые ещё не возникли.
2. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы отбросить неблагие, неумелые качества, которые уже возникли.
3. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы появились умелые качества, которые ещё не возникли.
4. Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к поддержанию, к увеличению, к полноте, к развитию и совершенствованию умелых качеств, которые уже возникли: это, монахи, называется правильным усилием».

Если кратко, то четырёхчастное правильное усилие должно:

1. Предотвращать появление негативных состояний ума.
2. Устранять возникшие негативные состояния ума.
3. Взращивать положительные состояния ума.
4. Поддерживать имеющиеся положительные состояния ума.

Правильная Осознанность

Правильная осознанность (самма-сати ) также переводится как «правильное памятование», «правильная внимательность», «правильное внимание». Практикующему следует быть постоянно бдительным к тому, что происходит с телом и умом. Нужно быть внимательным, осмотрительным, стараться не говорить и не действовать, исходя из забывчивости и невнимательности. В Каноне это объяснено так:

"И что такое, монахи, правильная осознанность?
1. Вот монах пребывает в осознанности к телу, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
2. Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
3. Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру.
4. Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывая жажду и беспокойство к миру. Это, монахи, называется правильной осознанностью».

Дост. Бхиккху Бодхи разъясняет концепцию осознанности следующим образом:

«Ум держится в состоянии «голого внимания», отстранённого наблюдения того, что происходит с нами и вокруг нас в настоящий момент. В практике правильной осознанности ум учится пребывать в настоящем – открытый, спокойный и бдительный, созерцающий всё, что происходит в данный момент. Все суждения и объяснения должны быть оставлены «на потом», и если они начинают происходить, это нужно отметить и затем – отбросить».

В Махасатипаттхана сутте сказано, что осознанное наблюдение феноменов ведёт к тому, что мы начинаем различать их возникновение и угасание, и таким образом сможем увидеть «Три Характеристики Дхаммы» (непостоянство, безличностность, страдательность) прямым видением. Благодаря этому возникнет прозрение и появятся качества отсутствия очарованности (феноменами мира), отсутствия цепляния и освобождение.

Правильное Сосредоточение

Правильное сосредоточение (самма-самадхи ) – это медитативная практика сосредоточения (самадхи) . Практикующий настраивает ум на один единственный объект или феномен, пока не достигает полного сосредоточения и состояния медитативной поглощённости – джханы . В традиции Тхеравады есть несколько техник достижения такого состояния. Самой известной считается внимательность к дыханию (анапанасати) . Самадхи должно подавить пять помех (ниваран) , чтобы ум вошёл в состояние джханы . Джхана является мощным инструментом для прямого познания истинной природы феноменов и развития высшей мудрости, которая сможет уничтожить корни загрязнений ума, и, таким образом, привести к самопробуждению. В Каноне об этом говорится так:

«И что такое, монахи, Правильное Сосредоточение? Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: "Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости". С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением».

Опять же, согласно Канону, правильное сосредоточение зависит от развития предшествующих факторов Благородного Восьмеричного Пути:

«Благословенный сказал: «И что такое, монахи, правильное сосредоточение с его поддержкой и требуемыми условиями? Единение ума, наделённого семью факторами – правильными взглядами, правильным намерением, правильной речью, правильными действиями, правильным образом жизни, правильным усилием, правильной внимательностью – называется благородным правильным сосредоточением с его поддержкой и требуемыми условями».

Факторы Плода

Правильное Знание и Правильное Освобождение

Правильное знание – это прямое видение вещей такими, какие они есть на самом деле, а не такими, какими они кажутся, и не такими, какими хочет их видеть практикующий, а такими, какие они есть в действительности. Результатом правильного знания является десятый фактор – правильное освобождение.

Эти два фактора – это конечный результат практики Благородного Восьмеричного Пути, которые появляются во время практики правильного сосредоточения. Вначале появляется правильное знание – именно здесь происходит глубочайшее прозрение в истинную реальность. Последним возникает правильное освобождение – здесь происходит самопробуждение и практикующий достигает конечной цели всей практики – ниббаны.

в учении буддизма - путь, который ведет к прекращению страданий и состоящий в правильном видении, правильной мысли, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении. В.П. "высвобождает" человека от ряда посюсторонних зависимостей (амбициозной гордости, ненависти, чувственных страстей, неуемных желаний и т.п.). Принцип В.П. рекомендует людям избегать любых крайностей - как чувственных наслаждений, с одной стороны, так и абсолютного подавления интереса к ним, доходящего порой до сознательного самоистязания, с другой. В.П. в исходных основаниях своих не только ограничивал, но и в ряде аспектов отрицал поведенческие репертуары аскетизма.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

санскр. astangikamarga) доктрина буддизма, составляющая содержание четвертой из четырех благородных истин. Восьмеричный путь-это правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение. Т. о., восьмеричный путь включает три основные составляющие: «культуру поведения» (правильные мысль, слово, действие), «культуру медитации» (правильные осознавание и концентрация) и «культуру мудрости» (правильные взгляды). «Культура поведения» - это пять (или десять) основных заповедей (панчашила): не убей, не бери чужого, не лги, не опьяняй себя, не прелюбодействуй, а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п. «Культура медитации» - система упражнений, ведущая к достижению внутреннего умиротворения, отстраненности от мира и обузданию страстей. «Культура мудрости» - знание четырех благородных истин. Следование лишь культуре поведения приведет, согласно Будде, только к временному облегчению участи. Лишь осуществление восьмеричного пути в полном объеме способно обеспечить выход из круговорота перерождений (сансары) и достижение освобождения (нирваны). Из всех четырех благородных истин в восьмеричном пути Будда не просто констатирует возможность освобождения, а указывает практический способ, как самому, без посторонней помощи, стать буддой.

С. Чаттерджи, Д. Датта

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название восьмеричного благородного пути (аштангика-марга ). Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот путь открыт для всех – и монахов и непосвященных. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей.

Правильные взгляды (саммадиттихи, или самьягид риштпи). Так как неведение с его последствиями – заблуждениями (митхьядришти) о «я» и о мире – является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь, прежде всего, правильные взгляды,– познать истину. Правильные взгляды – это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и «я» помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели – нирване.

Правильная решимость (саммасанкаппа, или самьксанкальпо). Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От стремящегося к моральному совершенствованию требуется, поэтому, отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь (саммавача, или самьягвак). Правильная решимость не должна оставаться лишь «религиозным желанием», а должна воплощайся в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение (саммакамманта или самьяк кармпнта). Правильная решимость, не ограничиваясь просто выра-боткой правильной речи, должна, наконец, воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается, поэтому в отказе от уничтожения живого, от воров-ства, от неверного удовлетворения этих чувств.

Правильный образ жизни (самма-аджива, или самьягадживо). Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила заключается в показе того, что даже для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам – надо трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие (саммаваяма, или самьягвьяяма). Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правиль-ными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Прогресс нельзя закрепить, если стремящийся к нирване не будет постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать их появлению вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться запол-нять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырех-стороннее постоянное старание – положительное и отрицательное – называется правильным. Это правило указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли (саммасати, или самьяксмрити). Необходимость постоянной бдительности – таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело – как тело, ощущение – как ощущение, ум – как ум, душевное состояние – как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это – я» или «это – мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате – как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко думать, что вещи реальны. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и тому подобном пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало инстинктивным. Если мы не помним этого, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и душевные состояния – это нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств и так далее помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению стремящийся может вспомнить о том, что реально есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу, телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях стремящийся освобождается от привязанности ко всему этому и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение (саммаса-мадхи, или самьяксамадхи). Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным семи правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного путешествия – к прекращению страданий. Он сосредоточивает свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении (витарка) и исследовании (вичара) истин. На этой первой стадии глубокого созерцания (дхьяна, или джняна) он наслаждается радостью и свободным порождением отрешенности и чистого мышления.

Когда достигается такое сосредоточение, то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, на которой радость, покой и внутреннее спокойствие порождают усиленное невозмутимое размышление. Это стадия осознания такой радости и покоя. На следующей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так воз-никает третья, более высокая стадия сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он достигает четвертой стадии сосредоточения – состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без стра-дания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. На этой стадии ищущий достигает архатства, или нирваны.

Так наступают совершенная мудрость (праджня) и совершенная праведность (шила).

Суммируя предписания восьмеричного пути (или что, то же самое, этического учения Будды), нужно, прежде всего, заметить, что он состоит из трех основных гармонично культивируемых факторов: познания (праджня) поведения (шила) и сосредоточения (самадхи). В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

Будда четко установил в одной из своих бесед, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неотделимы. Восьмеричный путь начинают с «правильных взглядов», просто с усвоения четырех благородных истин. Ум вступившего на этот путь человека еще не очищен от прежних заблуждений и возникших из них дурных страстей и эмоций; более того, прежние привычки в мышлении, речи и поступках продолжают оказывать на него свое влияние. Столкновение противоречивых сил – хороших новых и старых дурных – создает, выражаясь языком современной психологии, раздвоенную личность. Семь ступеней, начиная с правильной решимости, представляют собой постоянную школу разрешения этого конфликта посредством преобразования прежней личности. Повторным размышлением о том, что есть истина и что – добро, воспитанием воли и чувства – соответственно путем непоколебимой решимости и бесстрастного поведения – постепенно достигается гармония личности, в которой мысль, воля и чувства воспитаны и очищены в свете истины 1 .